道元禅师说：“学习什
就是为
解你自己，研究佛法就是为研究你自己。”学习什不是为获得某些你原先不知道
知识，你在还没有学习那些知识之前，你就已经知道。学习什以前那个“
”和学到什以后那个“”是没有鸿沟，愚与智之间也没有鸿沟。
个蠢才就是个智者，个智者就是个蠹才。但们通常都会想，“他愚蠢而聪明”或者是“从前愚蠢而现在聪明”，如果们愚蠢话，那又怎会是聪明呢？
但从佛陀传下来智慧却告诉们，智者与愚者并没有任何分别。确实是如此，但如果这样说，人们也许认为是在强调体性，实则非也！
们不强调任何事，们想做只是去知道事物实相。如果们知道事物实相，就没有什好侧重。没有方法可以让们抓住事物，也没有事物是们好抓住，们不能强调任何事情。然而，诚如道元禅师所说：“虽然们爱花朵，花朵还是会谢；虽然们不爱野草，野草还是会长。”即便如此，这还是们人生。们应该以这种方式来理解人生，这样就不会生出烦恼。
烦恼都是你自找
们会有烦恼，是因为们老是强调些特定面向。们应以万物本然面貌接纳它们，这是们理解世界、活在世界里应有方式。这类经验是超越思维。在思维领域中，“”与“多”是有分别，但在实际经验里，“”与“多”是同样回事。因为你创造“”与“多”观念，你就被这些观念所束缚，而你也不得不继续用这些观念没完没地思考，尽管你根本没有思考必要。
生而为人就难免会有许多烦恼，但这些烦恼实际上并不是烦恼。这些烦恼是被创造出来，是们那些自中心观念放大而成。因为们放大什，烦恼就由此而生。但实际上，们没有必要强调任何特定东西。快乐就是悲伤，悲伤就是快乐，快乐中有烦恼，烦恼中有快乐。尽管们有不同感受，但它们事实上并无不同。在本质上，它们是同，这才是佛陀传下来真正理解。
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